Иногда просто удивительно, как много детей, многодетных семей и молодых семейных пар среди прихожан монастырей, расположенных в городе, где монастырский храм – не единственный в округе и есть много других приходов. Казалось бы, монастырь – символ уединенности и аскетической духовности, не имеющей ничего общего с суетной повседневностью семейной жизни. Почему же семейные люди из года в год приходят на литургию именно в монастырь? Может, у них более серьезные духовные запросы? Или более серьезные личные проблемы? Об этом мы поговорили с духовником братии Новоспасского монастыря иеромонахом Иаковом (Тупиковым).
- Отец Иаков, как Вы считаете, зачем семейные люди становятся прихожанами монастыря?
- У большинства просто так сложилось – люди нашли свой храм, не задумываясь, нужен ли им именно монастырь или обычный приход. Но так не у всех. Есть, конечно, и категория верующих, которым более близко по их устроению молиться и окормляться именно в монастыре.
- Приходя в монастырь, чего люди ждут от духовного руководства?
- Основное, что ждут миряне от монаха, это, конечно, компетентность в духовной жизни. Вопросы практического плана, скорее, уже в контексте этого возникают, когда человек понимает, что всё в нашей христианской жизни имеет смысл духовный. Поскольку всё, что касается человека, созданного как существо духовное, как личность, значимо для него духовно, наполнено непременно духовным смыслом.
Разделение жизни на духовную и сугубо мирскую – это распространенная ошибка сознания, которая не позволяет христианам осуществлять своё предназначение в миру. Проще говоря, жить с Богом. Это хорошо знают и духовники приходские, но сложности их жизни порой не позволяют им посвящать себя этому служению в полноте и отвечать максимально именно на этот запрос. Это наша реальность, такая жизнь – священников мало, и они перегружены. Поэтому, возможно, чувствуя это, люди ждут от монахов более обстоятельного, более глубокого отношения к своим запросам именно духовным, а затем уже и житейским, проистекающим из первого.
Можем ли мы дать им это, всегда ли получается – это уже другой вопрос...
- Что еще привлекает семейных мирян в стенах монастыря?
- Службы в монастыре более размеренные, более продолжительные, однородный хор с более строгим репертуаром. Для кого-то важно бывать на богослужении по будням, а на приходах не во все дни бывает служба.
И, наоборот, кому-то ближе именно приходской храм, с его активной приходской жизнью, более интенсивным общением прихожан вне литургии. В то время как одной из особенностей монастыря является то, что единой приходской общины с её общей активной жизнью, в нем нет. В монастыре, как правило, больше духовников, не два или три, их несколько, и к каждому ходят на исповедь, окормляются люди, не участвуя в общей жизни общины. Община в монастыре – это его братия или сестры, это, все-таки, достаточно закрытая в себе жизнь, даже в городских монастырях, и прихожане ориентируются в основном на своих духовников, не особо вникая во всё остальное. Хотя и есть обители, где ситуация иная.
Есть и ещё одна категория верующих, для которых монастырь как приход очень важен. Это миряне, склонные к жизни более уединенной, более созерцательной, нежели деятельной. Но чаще это все-таки не семейные, а одинокие люди, для которых монастырь становится родным и близким местом, где они обретают Бога, и связывают свою духовную жизнь в миру с посещением для молитвы и участия в Таинствах именно того или иного монастыря.
- А можно ли людям семейным стремиться в своей повседневной жизни воспроизводить жизнь монашескую?
- Каждому призванию свойственна своя жизнь, свой её образ. Для семейного человека жизнь монашеская по её форме просто не представляется реальной. Ведь монах стремится к уединению, для него келья – это его рай и место подвига, где он наедине с Богом борется и утешается, скорбит и радуется. Семья – это тоже место подвига любви, школа любви, тоже свой рай со своими преодолениями и радостями, скорбями и утешениями, но не уединенный, а с очень тесной во всех отношениях общей жизнью.
Такова природа семьи, и поэтому воспроизводить жизнь монашескую для семейного человека будет не то, что бы нехорошо, а просто не совсем естественно и не совсем возможно, особенно, если это один из супругов.
Семья – это как бы одно тело, не зря апостол Павел сравнил Церковь и семью, говоря о муже и жене. Дети, пока они с родителями, тоже неразрывно связаны этой единой жизнью. И если уже повзрослевшие дети имеют устремления к монашеской жизни, то для них важно, пока они в миру, в семье, учиться сочетать свои сердечные желания жить жизнью уединенной со своими семейными обязанностями. Не устраняться от общей жизни семьи, а по любви служить своим родным и молиться об исполнении своих желаний посвятить себя Богу. И для молодых людей с такой склонностью к монашеству как раз важно, на мой взгляд, общаться с духовниками из монастырей, важно проверить себя, чтобы не ошибиться.
- А с каким основным запросом, с чем обращаются семейные люди к монашествующим? И есть ли вопросы, на которые им не могут ответить?
- Люди ждут от нас, скорее, не житейских навыков и опыта, а молитвы и духовного рассуждения. Может, даже мудрости какой-то, надеясь на опыт монаха именно в духовной жизни. Случается, что в каких-то ситуациях, где нужен практический совет, мы отправляем к семейным батюшкам. И даже к знакомым матушкам – женам священников. Такое взаимное сотрудничество есть и нередко случается. Я, по крайней мере, так иногда поступаю. Жизнь не стоит на месте, многое в мире быстро развивается, и это тоже понимаешь. Нередко сложно по незнанию вникнуть в какой-то вопрос, тогда, да, нужно направить к специалистам, к священникам или к более компетентным мирянам.
Мне лично еще в силу послушания приходится отвечать на вопросы мирян, адресованные в обитель с сайта, и иногда это достаточно сложные вопросы, признаться, не всегда могу ответить сам, если вопрос требует знаний особых, советуюсь.
- Вы являетесь духовником братии монастыря. Отличается ли стиль, советы, и вообще Ваше духовное руководство, которое Вы осуществляете по отношению к братии, от духовного руководства по отношению к мирянам?
- Жизнь наша отличается в целом, есть, несомненно, и отличия в образе руководства. Но суть духовной жизни одна, природа человека с его добродетелями и страстями едина, Евангелие как руководство к спасению у нас тоже одно, поэтому, много и общего.
Важно внимательно и серьезно относиться непосредственно к самому человеку. К каждому, вне зависимости, кто он, какой у него вопрос. Поскольку, если поверхностно, формально относиться к тем, кто к тебе пришел, то это неизбежно обрекает тебя на ошибку. И это показывает опыт: Господь попускает нам ошибаться при поверхностном отношении к людям. Вопрос может быть и пустяковый, не очень важный сам по себе, но человек важен для Бога, и мы должны соответствовать этому отношению, видеть в каждом неповторимую личность, что происходит не всегда, к сожалению.
- Отличается ли степень послушания окормляемых Вами монахов от мирян?
- Конечно, для монаха этот вопрос более понятен. Смысл послушания, его важность в жизни, значение для инока очень близки, это, как говорится, его хлеб. Но одно дело знать, а совсем другое – исполнять на деле, порой иноку очень сложно во всем следовать тому, чему научен, что знаешь. И случается, что некоторые миряне имеют больший навык к послушанию, нежели тот или иной монах в какой-то ситуации, но это зависит также от многих факторов.
Именно в этом вопросе устроение человека имеет большое значение: воспитание, характер и сознание у монахов на необходимом уровне чаще сформировано, чем у мирян. Монах ориентирован на Бога изначально, для него всё остальное второстепенно, тогда как для мирянина Господь чаще является средством в житейских нуждах, не основной целью в жизни.
Так не должно быть, конечно, но это чаще всего так, и это нужно понимать, правильно к этому относиться, не ждать от человека того, на что он сейчас не способен или не понимает необходимость важного для себя. Тут не обязываешь, а говоришь, делаешь, что в твоих силах, а человек уж волен или способен последовать совету или нет.
Категоричность духовника и строгая требовательность здесь крайне редко разумны, редко могут помочь, хотя иногда они и требуются.
- Есть ли категория людей, с которыми вы, монашествующие пастыри, не хотите строить духовные отношения?
- Строить духовные отношения – это не совсем наша задача. Да, они складываются, это понятно и естественно, но строить их мы не призваны. Очень хорошо по этому поводу сказал святитель Феофан Затворник: мы – духовники – являемся как бы указательными столбами на дороге, ориентируем тех, кто к нам обратился за руководством. Христианин найдет в лице духовника именно духовного наставника. Бог этому очень содействует и часто восполняет недостатки духовника как человека. И это осуществится в ту меру, в которую мирянин сам захотел это видеть, иметь в своей жизни. И в этом смысле духовные отношения сами складываются, мы их не строим как-то особо, сугубо или наоборот, отказываемся строить. Если запрос не по адресу, то и отношений не сложится, не по нашему желанию или нежеланию.
- Что Вы можете посоветовать полезное для чтения семейным людям?
- Очень важно, на мой взгляд, чтобы чтение стало для семейных людей потребностью, как пища необходима телу, так и чтение духовное потребно душе, не только молитва. И, опять же, по аналогии с пищей телесной, чтение должно быть удобоваримым, должно питать душу и разум, созидая, помогая в жизни.
Духовную литературу я бы условно разделил на три категории по её назначению и целям. Во-первых, чтение должно назидать, формировать наше сознание. Духовное образование важно и нужно. Во-вторых, душе что-то порой требуется в качестве утешения, отдыха. И это лучше, чем проводить время бездумно перед телевизором или, скажем, в играх, в сети Интернета. И самое важное, на мой взгляд, - это именно тот дух благодати, который, читая, человек воспринимает, непосредственно духовно питаясь словом святых, описанием их жизни.
Тут, конечно, на первом месте стоит Священное Писание, затем святоотеческая литература, ну и все остальное из множества книг, что подходит непосредственно каждому. Есть такие уникальные книги, которые в себе несут всё это одновременно, могут послужить всем этим целям, такие универсальные духовные сокровища, которые смело можно было бы рекомендовать буквально всем для полноты их жизни. Несомненно, такими книгами являются «Слова» преподобного Паисия Святогорца. Очень доступно, действенно, утешительно его слово и одновременно глубоко по смыслу, мудрости, и очень благодатно по воздействию на душу.
- Какая главная задача монастырского священника по отношения к прихожанам-мирянам?
- Миряне в большинстве своем погружены в житейские заботы. И духовнику важно помогать им проживать всё с духовной пользой, приглашая Бога в свою жизнь – со всеми её реалиями и суетой.