«Тщиться других превзойти,
непрестанно пылать отличиться»
Гомер «Илиада»
В социальных сетях все чаще встречаются призывы «сломать систему», рвать на куски традиционные устои, не думать о том, что подумают о тебе люди, жить так, как хочется, то есть, как писал Оскар Уайльд, «каждый живет как хочет и расплачивается за это сам». Но что получается в итоге? Люди оказываются не способными думать о других, не способными уживаться с коллективом, не способными, в конце концов, понимать друг друга. И это приводит к одиночеству, унынию, к потере смысла жизни. Потому что Бог создал нас частью мира, а мы пытаемся стать всем миром сами себе. А разучившись понимать других, мы перестаем понимать и себя, теряем это величие души, которое так ценилось не только греками, понимание ценности человеческого бытия. Где еще проявляется человек, как не среди других людей? Где еще можно узнать ценность себе? Только среди людей.
Воспитание всегда было и будет фундаментальной основой всей жизни каждого человека, его «пропуском» в общество. И дело совсем не в том, чтобы заслужить добрую оценку окружающих — дело в том, каким ты станешь человеком. Оно помогает отчасти решить вопрос, который задает рано или поздно каждый homo sapiens — для чего мы живем? Ведь от ответа на этот вопрос зависит вся наша последующая жизнь. Чем здесь помогает воспитание? Думаю, оно, взращивая в человеке моральные ценности и понятия, помогает более цельно смотреть на мир и на самого себя. Еще Платон сказал: «В каком направлении кто был воспитан, таким и станет, пожалуй, весь его будущий путь».
Однако трагедией, действительно трагедией современного общества является попирание этой основы, ее искажение. Воспитание стало каким-то бременем, доставшимся от традиционных, несовременных (а потому, якобы, несовершенных) систем, и теперь человечество уродует и лишает облика то, что было святыней во все времена до нас. Сначала, как мы помним, из воспитания исключили элемент религиозности. Особенно сильный урон этому аспекту был нанесен в XX веке. Тем самым у людей была выбита самая главная основа для существования - смысл жизни в Боге и для Бога. Затем (как хорошо видно в наши дни) родители перестали воспитывать в детях элементарные этические нормы. Детские сады и школы, увы, не могут заменить родительскую заботу и авторитет, но, не взирая на этот факт, родители стремятся возложить на общеобразовательные организации эту обязанность, хотя сами организации к настоящему моменту, по сути, практически лишились воспитательной функции.
Разрушение или замещение норм в обществе порождает колебания в воспитании, а может и вовсе отменить его, и происходит это именно тогда, когда традиция насильно разрушается или распадается изнутри. Именно это и происходит в современном обществе. Размытие норм делает таким же размытым и воспитание.
А теперь задумаемся: становится ли человек Человеком теперь? Человеком философов, эстетов, человеком любой религии? Или хотя бы человеком с каким-либо здравым мировоззрением, отношением к жизни? Боюсь, что нет. И это худшее, что может случиться с каждым. Идеал настоящего Человека, к которому всегда стремились люди, пусть и не всегда правильным путем, пусть и не всегда даже понимая, что этот идеал представляет собой в полной мере — этот идеал становится призрачным миражом, легкой дымкой на горизонте, которую часто не видно из-за «суеты и томленья духа».
Однако этот идеал не появился из ниоткуда - он пришел к нам еще из древности. Нам известна цивилизация, в которой идеал Человека был сформирован достаточно полно — Эллада. Это родина философии, искусства, науки, в которой человек смог гармонично сочетать и душу, и тело.
Ценности греческого мира, представление о человеке как о личности, о «безграничной ценности каждой человеческой души и духовной автономии индивидуума» гармонично сливаются с христианскими ценностями. Восприятию грека присуще органическое созерцание, где каждая отдельная часть воспринимается как часть целого. В свете такого восприятия каждая вещь приобретает некий смысл, свое место в мире, ничто не является случайным или ненужным, все существует с какой-либо целью. Это соответствует понятию целомудрия, которое лежит в основе христианского восприятия мира. Ведь мы знаем, что целомудрие — это не только девство, но и цельное восприятие картины мира, цельность мысли и поступков человека.
В греческой философии есть такое понятие арете, буквально означающее «добродетель», «совершенство». Именно это понятие используется для обозначения идеала античного грека. Какие же требования предъявлялись к представителю высшей арете, и чем это может быть полезно для нас? Например, почитать богов, почитать отца и мать, уважать чужеземца. Эти элементарные требования позднее нашли отражение в законах греческих государств, так как там не было принципиального различия между правом и моралью.
В греческом воспитании образование было невозможно без представления об образе человека. При этом не столь существенны какие-либо этические обоснования, а важен именно прекрасный образ, идеал. Это образование, по выражению одного антиковеда, «человека высшей пробы». При этом предпосылки такого образования должны исходить не только со стороны воспитателей. Сократ, например, считал, что арете — это то, «что развивается изнутри вовне; это не набор поведенческих образцов, которые можно разучить и запомнить, но постоянный склад ума, возникающий из интуитивного постижения природы и значения человеческой жизни».
Наглядным примером представителей арете являются герои поэмы Гомера «Илиада». В ней поэт описывает битву за Трою, при этом битва выражена в отдельных поединках между героями (такой поединок называется «аристейя»). Поэтому можно лучше рассмотреть героев в действии, послушать их витиеватые речи, обращенные друг к другу. При этом сначала кажется, что это просто литературный прием, с помощью которого можно разнообразить повествование. Но дальше становится ясна более сокровенная суть этих диалогов, позволяющая понять мировоззрение героев, их ценности.
Для героев поэмы очень важным является почет, не только после смерти, но и при жизни. Да, на первый взгляд это может показаться обычным тщеславием. Но почет, по объяснению Аристотеля, - это естественное для еще не нашедшего опоры в себе самом мышления мерило того, насколько человек приблизился к своей цели, насколько он укрепился в своей добродетели. И он необходим человеку от тех, кто способен вынести суждение, кому этот человек хорошо известен, и при этом на основе его подлинной арете. Это признание величия души, ибо «арете может обрести свое истинное воплощение лишь в душевном складе человека великой души».
У современного человека не возникает такой острой необходимости утвердиться в глазах других, поскольку он индивидуален и неповторим, для него самым главным мерилом является он сам. Однако очень сложно увидеть самого себя со всех сторон, целиком, также сложно, как и любоваться картиной в целом, разглядывая отдельные мазки. Нам необходимо получать суждения от других, чтобы полнее составить представление о самом себе. Поэтому стремление греков к почету для нас не так уж и чуждо.
Обратим внимание еще на один факт: героями движет не стремление к личной выгоде (если я окажу почет, то окажут его и мне), а уважение к самому установленному порядку, который бытует в их кругу, соответственно, и уважение к людям, которые к этому кругу принадлежат. Разумеется, у греков не было понятия личного сознания — только коллективное. Хотя это и трудно понять нам, современным людям, у которых индивидуальное сознание (к счастью или к сожалению) стоит намного выше коллективного. Но уважение к укладу общественной жизни — это то, что необходимо и современному человеку. Увы, сейчас наблюдается совершенно обратное.
С честью античных героев связана и благородная любовь к самим себе. Например, один из главных героев, Ахиллес, обладает глубоким чувством собственного достоинства, уважением к самому себе, поэтому не позволяет оскорблять себя никому, даже человеку, который выше его по степени могущества. И это не эгоизм или гордость: любовь к самому себе у греков нацелена на понимание своего я, которое возводится не к физическому, а к более высокому человеческому образу, воплощающему в себе все наиболее благородное. Если правильно понять себя, то любить самого себя — значит «предъявлять в первую очередь к своей личности требования высшей арете и вообще усваивать себе прекрасное». Любящий самого себя, по мнению Аристотеля, должен вступаться за своих друзей, жертвовать своей жизнью ради отечества, не щадить своих богатств и имущества. Это — высший нравственный героизм. Поэтому так тяжело Ахиллесу смириться с бездействием, когда дух его стремится к битве. В словах его слышится горечь человека, которому тяжело осознавать свою невостребованность: «Праздный сижу пред судами, земли бесполезное бремя». Ибо девиз гомеровских героев, правило их жизни - «уметь говорить слова и совершать дела».
Прошли тысячи лет, изменилась история, разрушались одни храмы и воздвигались новые, изменилось качество жизни... Но меняемся ли мы сами? Наверное, все-таки нет. Человек подвержен тем же соблазнам, что в далеком прошлом. Когда-то он построил Вавилонскую башню, желая поравняться с Богом. Сейчас человек осваивает космос, строит все более замысловатые машины, пытаясь сам стать творцом и создать что-то уникальное. И он по-прежнему пытается понять, каким он должен быть, какое у него предназначение. Человек пытается стать таким, каким его изначально задумал Господь. Поэтому самое главное в нас не меняется, основы нашего бытия остаются прежними.
Что мы, сегодняшние, можем взять у греческого идеала? Главное — стремление к красоте и совершенству, требовательность к себе. Память о величии души человеческой, о достоинстве и чести. Все это созвучно христианским представлениям о человеке и его жизни. Христианство учит нас, что человек - это образ и подобие Божие. Именно человека Господь наделил свободной волей, возможностью выбора. Именно человек стоит выше всех остальных творений. Таково христианское представление о человеке. И, соответственно этому представлению, человек должен ценить дарованную ему жизнь, стремиться к духовной чистоте и общению с Богом.
Знакомство с другими цивилизациями позволяет нам не забывать, кто мы, не теряться в суматохе бытовой жизни, позволяет нам черпать многовековую мудрость других эпох прошлого и использовать ее для эпох будущего.
Прислушайтесь, как мелодия одной цивилизации, ее голос переплетается с другой мелодией, и эти голоса тихо поют через всю историю человечества. Но услышать их могут не все. Лишь стремясь ввысь, к вечному Идеалу, поднявшись выше повседневной суеты, можно уловить вечный зов, который слышали люди с самых первых веков нашего существования. Чей зов? Зов Бога. И зов Рая, откуда мы пришли.
