К сожалению, часто миряне думают, что отказ от своей воли принадлежит сугубо монахам, как свойство их образа жизни, как нечто важное и необходимое именно монашеству, думая, что для них, мирян, эта тема не настолько актуальна, чтобы применять её в своей жизни. Часто эта тема даже вызывает споры и рождает мнение о мнимом вреде отказа от своей воли и послушания.
Для того, чтобы что-то для себя принять к жизненному исполнению, нужна, несомненно, вера в необходимость этого и осмысление, понимание этой необходимости.
В вопросе отказа от своей воли такое осмысление также нужно. Мы все имеем своё понимание и свой взгляд на вещи. Мы все хотим доброго, но так, как видим это именно мы. И наши воли разнятся. На Небе же воля одна, и имеют её Ангелы и люди не по принуждению или необходимости смирения, а по любви к Богу и вольному соотношению себя с Ним. И эта воля - воля совершенная и благая, воля Любви Божией, воля Самого Бога.
В этом смысле на Небе в полноте и по естеству единства общего - одно сердце и одна душа у всех. Происходит это по желанию этого соединения частных воль в единой воле Господа. На земле же все люди, желая добра, правды и созидания, тянут, как Лебедь, Рак и Щука, по своей воле туда, куда видят, где это добро сами они определяют.
И проблема, которую люди не замечают глобально, заключается не столько в том, что не могут определить объективной, единой правды и единого верного понимания, а в том, что не осознают и не видят самой этой необходимости в отказе именно от своей личной воли. Ведь, чтобы исполнить единую волю Бога, нет другого пути и способа для человека, как отказаться от воли своей. И, поскольку, эта своя воля видится людям правильной, путь к Богу, через стремление Его волю постигать и исполнять, заключается в этом очень простом способе - в отказе от своих желаний, от воли своей - субъективно правильной, но человеческой, несовершенной.
Существует три состояния, три положения нашей души относительно Правды Божией - отрицательное, нейтральное и положительное. Чтобы сотворить благо, нужно прежде уклониться от зла, прийти в нейтральное положение неведения или свободы от своего понимания, своей правды. «Уклонися от зла и сотвори благо», - говорит Царь Давид, - и в этом есть указание того, что та цель, важная для нас - сотворить благо истинное, Божие, - может осуществиться только через этот путь: отказ от себя и своей воли, желание того, как будет или хотят другие, и в итоге уже обретение способности приобщаться к единой воле Небес.
Если мы не выходим из этого круга утверждения своей правды и правильности, руководствуясь своим жизненным опытом, здравым смыслом, рациональным мышлением, той «очевидностью», которая для нас очевидна, то мы остаёмся в сфере сугубо земной и человеческой правды, которая, в лучшем случае, созидает что-то хорошее земное, но не меняет нас внутренне и не приближает нас родству Небесному и Правде Божией.
В худшем же случае мы имеем то, что часто случается - разводы, ссоры, войны и, увы, гордыню и самоутверждение. Святые Отцы, зная это, говорят, что глупость является злом не тогда, когда человек ограничен умом или опытом, знаниями (все люди ограничены относительно полноты истин), а тогда, когда люди начинают настаивать на своей правде, навязывая её другим, выдавая её за единственную и самую правильную. Тогда и рождается гордость - глупость в духовном понимании её, как порока и болезни.
Зная это, духовные люди предпочитали всегда уступать в житейских вопросах, понимая, что не так важно, по сравнению с истинно важным, как именно будет исполнено то или иное дело, или какая воля из множества разных воль будет реализована. Поступая порой даже абсурдно, с точки зрения логики, они сохраняли в себе или приобретали то богатство, то единственное сокровище, которое делало их причастными к Богу и Его воле. То есть, отказываясь от своей воли, жертвуя земной пользой и делами земными, они приобретали состояние сначала нейтральное - необходимое для приобретения свойств духовных,а потом и положительное – жизни по воле Божией.
Весь мир, по словам Святых Отцов, страдает именно от того, что творится всеми своя воля. Это, как говорил, преподобный Макарий Великий, - «медная стена между нами и Богом», то присное противление Духу Святому, о котором говорил иудеям апостол Стефан. И Бог не может дать Свое, вложить в людей что-то благое и благодатное, пока это происходит. Старец Амвросий Оптинский писал, что всегда приобретает тот, кто уступает. Он остается свободным и открытым для Бога. И, имея этот навык, он имеет и нечто такое, что можно назвать смирением, которое не есть постоянное признание своей неправоты, а есть часто обычное желание уступить и сохранить любовь, не исполняя именно свою волю. Если я хочу исполнить волю Божию, - говорят Отцы, - то я, отказываясь от своей, с добрым помыслом любви уступлю и исполню волю ближнего, даже, если вижу её как неразумную и даже абсурдную. То есть, лучше испортить общее дело, если оно не является грехом и пороком, чем настоять на своей воле.
Для монахов это понимание, конечно, более ясно, поэтому так много поучений у Святых Отцов именно для монашества, но суть этого, важность такого взгляда на жизнь одинакова для всех. Нет другого пути к реализации воли Божией, чем путь послушания. Смысл послушания заключается не в том, чтобы сделать единственно правильно, не ошибиться и достичь максимально хорошего житейского результата, а в том, чтобы сделать не по-своему.
У Аввы Дорофея есть на этот счет важное и хорошее слово - монаху помысл говорит: «Зачем ты будешь спрашивать у Старца, как поступить в данном простом случае, ведь ты знаешь, что он ответит так-то». На это монах отвечал помыслу: «Тогда это будет уже не моя воля, я исполню не своё». В этом смысле послушание можно и нужно рассматривать не как действие само в себе, а как некое сознание, образ мысли и жизни, понимания необходимости и важности постоянного отказа от своей воли также, как и необходимости для жизни тела дыхания, питья и пищи. Это как кротость, смирение, доброта - все это не действия, а состояние сердечное, которое в действиях выражается повседневно, если бывают тому поводы. Так и отказ от своей воли может проявляться ежедневно, как простое и естественное выражение здорового и мирного устроения души. Если человек имеет в себе сокровище мира в какой-то мере, то для него не встанет вопрос - проявлять или не проявлять свою волю. Для него важнее остаться с Богом и сохранить сердечное доброе в себе духовное состояние, дух мира и любви, единства с волей Божией, с Ним Самим, чем, настояв на своем, получить пользу житейскую и в человеческом понимании нечто ценное.
Если наша воля сталкивается с чьей-то противоположной, то неизбежен выбор - приобрести духовно или плотски, душевно. Такая дилемма неизбежна, и это нужно просто знать, как факт бытовой нашей жизни. Но это тогда только важно для человека, когда он желает жить по Богу и по-христиански. Мера же послушания зависит от духовного состояния и того, сколько на данном этапе жизни вмещает каждый, от внутреннего удостоверения необходимости отказа от своей воли, от того, насколько есть вера в эту необходимость и от того, чего именно хочет человек от жизни, какие у него приоритеты.
