Добрые дела – это выражение любви и веры. Вера без дел мертва. То есть, если нет ее проявления, то и ее по-настоящему нет. Но проявление веры и любви всегда должно быть в контексте воли Божией. Нужно учиться искать во всем исполнения именно ее, в том числе и в доброделании. В этом нам очень помогает послушание и постоянное желание творить не свою волю, а волю Божию. Если есть такое искреннее желание, то будет и сила, и благодать от Бога – сделать, что Ему угодно.
Задача всей нашей жизни – научиться познавать волю Божию и жить по ней. Первое, что необходимо, – это очень захотеть ее исполнять в каждой жизненной ситуации и в целом о себе. А потом Бог Сам начинает просвещать постепенно, учить. Но прежде этого Он искореняет из нашего сердца (с нашего согласия) все, что мешает Его воле осуществиться в нас. А это, конечно, больно и трудно, поскольку проекция болезней духовных заключается в проявлениях нашей воли, в желаниях человеческих, которые при духовно больном сердце нелегко в себе связать. Вот почему так мало людей идут этим путем, мало спасаются, хотя сами по себе и не плохие, в нашем понимании.
Послушание – очень важная вещь в духовной жизни. Послушание – это средство освобождения от своего эгоистичного «Я», это средство достижения жизни по воле Божией. Я бы разделил послушание на две категории.
Первое, очень важное для нас, – это послушание внутреннее, оно проистекает от понимания необходимости отвержения своей воли, как функции нашей больной природы. Такое послушание аскетично по своей сути, то есть оно оказывается не ради дела или человека, а ради Самого Христа, который очень хочет моего исцеления. Если я отвергаюсь своей воли, то происходит исцеление моей испорченной природы, поскольку это закономерно. Это то, о чем Авва Дорофей говорит, что лучше испортить само дело, даже хорошее, чем поступить по своей воле. Если я понимаю для себя пользу и необходимость послушания по его сути, то мне нетрудно будет отсекать свою волю (а именно в этом и есть смысл послушания).
Второе послушание можно условно назвать деятельным, житейским. Оно должно оказываться с рассуждением. Если я внутренне смирил свою волю, связал ее, и готов поступить не по страсти (ради того, о чем говорилось выше), то только тогда я могу свободно от страсти самости рассудить, нужно ли мне в конкретной ситуации послушаться или нет. Теоретически однозначно нужно слушаться старших по возрасту, иерархии, учителей, родителей, отцов. Но практически бывают ситуации, когда нам приходится принести в жертву свое послушание и с сожалением (!), а не по самости и гордости поступить мудро. Нельзя слушаться, соглашаясь на грех и поступки против совести. Но в таких случаях очень важно себя укорить и очень пожалеть, что приходится не слушаться. Это как пост нарушить ради спасения другого: мы как бы жертвуем своей обычной пользой.
В общем, суть послушания не во внешнем поступке, а в его духовной сути. Какой дух нами руководит в момент выбора, – вот, что важно. Кто мудрый, тот с легкостью и радостью слушается, потому что через это сразу получает внутреннюю свободу. А если мы не имеем внутреннего, то делаем дела (внешне) этой добродетели, которой не имеем, и тогда через навык и привычку, с одной стороны, и через дар Божий (за наше желание и усердие), с другой, мы приобретаем саму добродетель. Но при этом важно помнить, что цель – именно внутреннее содержание, а не внешнее, показное послушание. Иначе крен в фарисейство будет неизбежен, будет подмена и самообман.
