В монастырях, как правило, во время трапезы читают жития святых или другие духовные произведения. На братской трапезе у нас в обители достаточно долго читали дневники святого праведного Иоанна Кронштадтского. И вот какие два момента удивляют больше всего.
Его заботы и занятость были настолько велики, что с нашими заботами их сравнивать стыдно. Но при этом отец Иоанн ежедневно, всю свою жизнь, писал дневник в таком объеме, что поражаешься, когда он это делал, и как именно это делал – от всего сердца, с горением духа и постоянством.
А второе, очень важное, – то, что он малейшие свои мысли, слова, дела подвергал неумолимому суду. Тут же, как только чувствовал в себе движение греха, себя нещадно осуждал без всякого смущения и приносил покаяние Богу. Отец Иоанн даже и не думал, что как-то иначе может жить – не согрешая. Святой был уверен, что он неизбежно грешник, что постоянно очень огорчает Бога этим, и за каждую минуту просил у Бога прощение даже в самых мелких погрешностях, не оставляя себе и капли оправдания или желания быть хорошим в самом себе (что было бы само по себе гордостью и самолюбием). Мы можем и должны быть святыми и хорошими только в Боге и Им, а не в себе и не сами по себе. Только постоянная причастность Богу делает нас чем-то настоящим. А сами в себе мы обречены грешить, и тот, кто правильно это понял, никогда не будет унывать, а будет как ребенок тянуть руки к Богу с покаянием без драматизма и смущения. А кто этого пока не понял, тому крайне трудно признать себя виновным, а как следствие – каяться.
Между тем, покаяние на всякий час без уныния – это открытая дверь для благодати Божией в наши сердца. Мы каждый час чем-то согрешаем, пускай даже в малом. И не надо смущаться и бояться тут же перед Богом искренне в сердце покаяться. Не надо в себе искать оправдания, «непщевати вины о гресех» своих, как говорится в Псалтири. Гордость и тщеславие всегда уязвляются грехом, потерей мира. И это с покаянием не имеет ничего общего. Но бывает и печаль по Богу о своих грехах, сожаление. Но она тоже чужда смущения, уныния и драматизма. Драматизм имеет законное место, когда нет выхода. А у нас всегда есть выход – покаяние.
Нужно жить ради Бога, и как только что-то греховное начинает нам в этом мешать, тут же с покаянием обращать свой взор к Богу! Только так мы возвращаемся на путь жизни ради Бога. И так нужно поступать хоть по сто раз каждый день. Бог не устает нас прощать и радоваться о нашем возвращении. Грех сразу распознается совестью, и тут важно не начать разбирать оправдательные причины, вину других людей, обстоятельства... А сразу признать себя виновным перед Богом и, не оправдываясь, покаяться. Это с самокопанием не имеет ничего общего. Это как судебный процесс может идти долго, а может быть так, что вначале встает подсудимый и во всем себя сам обвиняет и говорит: согрешил на небо и перед вами, накажите меня по полной программе, ибо виновен на все сто, при этом перед всеми прошу прощения и очень сожалею, что так согрешил. Это покаяние. А если долгий суд, да все в подробностях... Тут виновен я, а тут он виновен... Это уже не покаяние, а уже самооправдание, желание быть хорошим.
Мы порой простые вещи пытаемся сделать сложными, чтобы понять их рассудочно, а надо принять как есть в простоте. Ведь если был в душе мир, и вдруг его не стало, то это верный признак, что я согрешил и огорчил Бога, а не что-то мне помешало сохранить любовь к Нему и преданность. Значит, мне нужно всем сердцем к Нему с покаянием обратиться и обращаться до тех пор, пока в сердце не вернется мир. А если мира не было, то значит это еще больший повод мне каяться и просить Бога простить. Просить постоянно, без смущения и уныния, а с верой и надеждой на Его милосердие и промсел о нас всех. А остальное все ни к чему.
Практике постоянного покаяния очень способствует память о Божественной правде. Мы должны понимать, что есть две правды: человеческая, – основанная на логике и понятии справедливости, и Божия, основанная на любви и чуждая человеческой логике.
Если мы хотим иметь что-то общее со Христом, то тогда правда Божия должна определять нашу жизнь. Мы всегда виноваты перед Богом, всегда находимся в состоянии не судьи, а подсудимого. Но эту вину Он взял на Себя, освободил нас, дал нам свободу от греха даром, если мы её примем всем сердцем. А раз так, то как мы можем определять поступки ближних? Отдадим все это Богу, пусть Он как Бог определяет, кто как поступил, а мы только себя судить будем. Если это всегда помнить, то нетрудно смириться и первый помысл недовольства ближним переложить на недовольство собой и сразу принести покаяние. Любая такая ситуация очень хорошо может мне служить для покаяния, а не наоборот – ему препятствовать. Ведь люди нам нас самих показывают своими поступками, словами, отношением, обнаруживают нашу наготу перед Богом, нищету в добродетелях и благодати Божией. А это хорошо помогает смириться и покаяться.
