Беседовал
Почти каждый человек, пришедший в Церковь, рано или поздно сталкивается с таким явлением, как «духовничество». Многие активно ищут себе духовника. Но так ли это необходимо, исповедоваться всегда одному священнику? И каким он должен быть, этот духовник? Нужно ли беспрекословно выполнять все его указания?
Считается, что духовное окормление в России жестче, авторитарнее, чем, например, в Греции. Почему? И правильно ли это?
Сложно говорить о «нас» и о «них»: всегда легче говорить о конкретных случаях. Но все-таки у нас действительно чаще встречается более жесткий авторитарный подход в духовном окормлении. С чем это связано? Во многом - с естественной для падшего человека боязнью свободы и желанием переложить ответственность на чужие плечи, нежеланием нести ответственность за принятые решения. Кроме того, есть определённый крен в изучении аскетических творений, которые были адресованы монахам, и попытка «натянуть» на обычную мирскую жизнь эти несвойственные ей монашеские подходы. Естественно, они не натягиваются, естественно, они трещат по швам, но какие-то ошметки, лоскутья от них всё же остаются. И складывается впечатление, что человек вроде бы, с одной стороны, в миру, а с другой стороны, у него есть некие декларируемые обрывки, которые на самом деле пришли к нам из монашеской традиции.
Я говорю, прежде всего, о беспрекословном послушании духовнику. Механическая трансляция этого монашеского обычая в жизнь мирского человека зачастую приводит к трагичным последствиям. Почему? Потому что, если мы говорим о практике абсолютного послушания - это практика для людей, которые живут в одном месте, физически рядом, которые общаются ежедневно. В такой ситуации духовник своего пасомого знает, как облупленного, он видит его во всех ситуациях, они постоянно общаются, взаимодействуют - и абсолютное послушание здесь похоже на то, как хорошая жена слушается своего мужа. А когда мы говорим о человеке, который появляется у своего духовника раз в неделю, рассказывает ему про себя только на исповеди, то духовник видит его прежде всего глазами самого исповедника. Думать, что любое благословение, которое будет давать этот священник, имеет такой же вес, как и благословение, которое дается монаху его старцем в условиях монастыря - очень большое преувеличение и ошибка.
В свое время, когда я еще сам был студентом, духовники, у которых мы окормлялись, многократно повторяли: «Мы даем не благословения, мы даем советы». Такой подход мне кажется очень корректным и честным, потому что конечное, итоговое, решение принимает все равно сам человек: он может послушаться совета священника, с которым общается, а может увидеть, что совет для него неприемлем. И греха большого не будет, как если бы человек получил конкретное благословение с верой, а потом сознательно его преступил бы. Поэтому жизнь «по совету» более естественна для мирской жизни, чем попытка играть в «абсолютное благословение» и абсолютное послушание своим духовникам. Ситуации, когда человек не живет в монастыре и находится в очень глубоких доверительных отношениях со своим духовником, нередко заканчиваются трагично.
Почему? Чем опасно такое беспрекословное духовничество?
Опасность того, что священник будет брать на себя роль Спасителя, всегда присутствует в окормлении. Нередко это происходит не потому, что священники такие горделивые, властные и авторитарные, а потому, что уровень понимания прихожан такой, что другой модели в своей жизни они не понимают и не знают. Христианство - это религия огромной, зашкаливающей свободы. «К свободе призваны вы, братья», - говорит апостол Павел. Но свобода возможна только у человека взрослого, самостоятельного, вызревшего. Вы не можете дать ребенку свободу, потому что ребенок по глупости своей может натворить очень много бед. Зачастую происходит так, что священник общается со своими прихожанами и понимает, что им нельзя давать много свободы, потому что они эту свободу употребят себе же во зло. Они еще недостаточно взрослые, они еще очень инфантильны.
В ситуации, когда сталкиваются, с одной стороны, желание священника «причинить добро» этим прихожанам и, с другой стороны, жажда самих прихожан, чтобы им жестко сказали, что, как и когда делать, на этом стыке формируется феномен авторитарного окормления, о котором мы с Вами говорим. Вместо того, чтобы развивать свою собственную добродетель рассудительности, человек перебрасывает ответственность за свои поступки на плечи другого человека, а потом говорит: «А что я? Я тут причем? Вот, батюшка благословил. То, что все получилось не так, как предполагалось - это не моя вина, это я по благословению делал».
Абсолютное послушание возможно лишь тогда, когда человек до него дорос. В противном случае духовное окормление превращается в большую ролевую игру
Из подобной ситуации, безусловно, надо выходить. Как? Очень интересным способом: надо человеку разрешить ошибаться. Надо объяснять, что ошибки в духовной жизни - это неизбежное последствие любого движения. Когда человек делает выбор, и выбор неправильный, он вкушает последствия этого выбора. Второй раз делает неправильный выбор – и снова ему плохо. В третий раз он уже этот неправильный выбор не сделает: не потому, что запретили, а потому что понимает, как потом будет. Только в таких ситуациях кризисов происходит становление взрослой, самостоятельной, духовно-зрелой личности. И только после этого созревания человек способен к настоящему полноценному послушанию.
Нельзя переворачивать все с ног на голову: абсолютное послушание возможно лишь тогда, когда человек до него дорос. В противном случае происходит подмена послушания видимостью этого послушания. В результате духовное окормление превращается в большую ролевую игру, где чадо задает священнику только те вопросы, которые для самого чада на самом деле большого значения не имеют. И в этих вопросах человек с удовольствием оказывает послушание. А то, о чем на самом деле надо было бы поговорить со священником, замалчивается, чтобы не оказаться в ситуации, когда слушаться будет тяжело, неприятно или просто невозможно.
Люди семейные часто задаются вопросом: стоит ли вообще мирскому человеку обращаться к монашествующему священнику?
Традиционно монашествующие всегда были в авангарде духовного окормления. Это нормально, в этом нет ничего ошибочного. Люди, которые посвятили себя служению Богу, которые вышли на прямую траекторию движения к Царству Небесному, естественно, обладают большим авторитетом, большим духовным опытом, нежели мирские батюшки, которые неизбежно связаны большим количеством житейских хлопот. Но при выборе священника человек должен для себя определить, чего он ищет в духовном окормлении: если он жаждет идти путем монашества, выбор монашествующего священника будет более полезным, более созидательным. Другое дело, когда речь идет о людях семейных, о людях, которые сталкиваются с большим комплексом проблем, как в житейском, так и духовном плане связанных с супружескими отношениями, с рождением и воспитанием детей, решением проблем в отношениях друг с другом. У священника, у которого есть опыт приходской жизни, выросло не одно поколение детей, есть внуки – это совершенно иная история, нежели монашество. Он, конечно, более компетентен в вопросах семейного благоустройства: он знает не теорию, а практику.
Я думаю, здесь все зависит от выбора самого человека. Нужно помнить, что все священники имеют разный опыт, все решает личность. Нельзя сказать, что обязательно надо идти к монахам или к женатым. Мне приходилось встречаться с очень опытными духовниками-монахами, которые очень тонко разбирались именно в семейных вопросах. Есть монахи, которые несут свое пастырское служение на мирских приходах: они неизбежно общаются с большим количеством людей, которые к ним приходят, набирая богатый жизненный опыт, и могут транслировать христианские ценности в мирскую жизнь. С другой стороны, этот опыт может быть и у семейных священников. В этом вопросе нет универсальных ответов. Человек или семейная пара должны сами смотреть, подходит ли им окормление того или иного священника.
Нередко встречается ситуация, когда человек только пришел к вере. Для него все в новинку, он впитывает все, как губка. Нередко это выливается в неприятные ситуации, когда он пытается беспрекословно слушать священника, нарушая мир в семье (при том, что в семье могут быть люди неверующие). Как вести себя в этой ситуации духовнику и тем, кто с этим человеком общается?
Близким людям очень важно понимать, что это явление временное. Если человек живет правильной жизнью, этот период романтических отношений с Церковью все равно закончится. Придет возрастание, пройдет инфантильность, спадут розовые очки, и придет трезвенный взгляд на самого себя, на Церковь, на окружающих людей. Подобная ситуация - это проверка отношений между членами семьи. Если в семье отношения функциональные, то в ситуации, когда кто-то из ее членов оказывается иных взглядов, его просто принимают и сохраняют то же самое любовное отношение к нему, даже если он оказывается не в русле остальной семьи. А если семья дисфункциональна, тогда в такой ситуации начнется напряжение, потому что внутри семьи нет уважения друг к другу, нет интереса к чужому мнению – такая ситуация не предполагает диалога.
Священник же должен объяснить неофиту базовую заповедь христианства: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Любовь к окружающим - это основной маркер наших реальных отношений с Богом. Мы не можем любить Бога, которого не видим, можем только предощущать. В то же время реальных живых людей, которые рядом с нами, мы не любим. Мы к ним невнимательны, нам они не интересны, нас они раздражают. Все это говорит о том, что в нашей душе никакой любви к Богу не намечается. Если мы хотим научиться любить Бога, мы должны учиться подвигу любви к ближнему - к тем, кто находится рядом с нами. Это требует очень серьезных усилий, терпения и приобретения соответствующих навыков. К сожалению, мы об этом очень мало говорим, не особо стараемся этому учить.
Задача священника – аккуратно, не травмируя ни самого человека, ни его отношений с близкими людьми, ввести его в церковную жизнь, объяснить, что главное в жизни верующего человека – любовь.
